Warum ich die Hohe Satanische Kirche gegründet habe
Ein Wort an die Kirche von ihrem Gründer
Ich möchte den Menschen dieser Kirche etwas darüber erzählen, wie ich dazu kam, sie zu gründen. In meiner Vergangenheit habe ich Dinge geglaubt, die falsch waren. Zu erklären, wie ich hierherkam, heißt, darüber zu sprechen. Es heißt auch zu erzählen, was ich in einer Religionsgemeinschaft suchte und warum ich schließlich selbst eine gründete.
Ich wuchs in einem katholischen Elternhaus auf. Als ich älter wurde, wandte ich mich vom Christentum ab und lebte mehrere Jahre als Atheist. In dieser Zeit geriet ich, noch recht jung, auch in die Neonazi-Ideologie.
Das spielte sich meist in kleinen Gruppen ab, in denen man sich kannte und oft als Freunde betrachtete. Ich gehörte nie einer großen politischen Organisation an. Doch diese Ideen nahmen einen wirklichen Teil meines Lebens ein. Dass meine Kreise klein waren, macht meine damaligen Überzeugungen nicht weniger falsch.
Rückblickend sind die Widersprüche kaum zu übersehen. Ich kannte Nationalisten, Vertreter von Rassenlehren, Heiden und Okkultisten, darunter Menschen, die irgendwie Stalinismus und Nationalsozialismus verbinden wollten. Manche schienen ihre Politik dem Gegenüber anzupassen. Andere redeten ständig von Abstammung und Tradition und machten Ausnahmen, sobald das eigene Leben nicht zu den Überzeugungen passte.
Einige von uns waren schwul, mich eingeschlossen. Wir hatten uns einer Ideologie angeschlossen, die Menschen wie uns feindlich gegenüberstand, und fanden dennoch Erklärungen dafür. Ein schwuler Mann, den ich kannte, war offen transfeindlich. Selbst Vorurteile zu erfahren hielt uns nicht davon ab, andere zu hegen. Heute sehe ich das viel klarer als damals.
Etwa zur selben Zeit begann ich mich für das Okkulte zu interessieren. Während eines Urlaubs versuchte ich, hauptsächlich aus Langeweile und in einer persönlich schwierigen Phase, ein Ritual mit Verbindung zum Order of Nine Angles, meist O9A genannt.
Aus dieser Erfahrung ging ich mit der Überzeugung hervor, dass Satan real sei, ebenso die Wesen, die ich als Dunkle Götter verstand. Nach Jahren des Atheismus war das eine erhebliche Veränderung. Jemand anderes könnte die Erfahrung psychologisch deuten oder andere spirituelle Schlüsse ziehen. Ich kann nur sagen, was sie für mich bedeutete: Ich begann, theistischen Satanismus ernst zu nehmen und herauszufinden, wie ich ihn praktizieren konnte.
Lange tat ich das überwiegend allein. Ich lud PDFs über Torrents herunter, suchte im Internet Archive, las wenig bekannte WordPress-Seiten und alte Websites und arbeitete gescannte Bücher durch. Ein großer Teil meiner religiösen Bildung bestand darin, alles Auffindbare zu lesen und zu verstehen zu versuchen.
Meine Praxis ging bereits über das O9A-Material hinaus. Bevor ich ein Nexion bildete, hatte ich begonnen, hellenische Praxis zu erkunden, besonders die Hingabe an Hekate. Sie blieb mir durch alle folgenden Veränderungen wichtig, und ich verehre sie noch heute. Ich hatte nicht das Gefühl, alles Erlebte müsse in ein einziges geschlossenes Religionssystem passen.
Schließlich kam ich enger mit Menschen aus dem O9A-Umfeld in Kontakt und bildete eine kleine Gruppe, ein Nexion. Diese Gruppe zerfiel später. Die anderen Beteiligten und die Umstände ihres Endes werde ich privat halten.
Danach entfernte ich mich allmählich von diesen Kreisen. Mein Glaube an Satan blieb, und ich erkundete weiter hellenisches Heidentum, Wicca und andere okkulte Traditionen. Ich traf ruhigere Menschen, die weniger in extremistischer Politik aufgingen. Es gab mehr Raum für Religion, ohne dass jedes Gespräch zu denselben Obsessionen zurückkehrte.
Ich lernte auch Menschen kennen, die meine früheren Überzeugungen auf Klischees reduziert hatten, darunter jüdische Menschen. Sie hatten wenig mit dem Verschwörungsbild gemein, das ich übernommen hatte. Viele waren freundlich und zugänglich. Nach meiner eigenen Erfahrung war der Umgang mit manchen leichter als mit vielen Christen, die ich gekannt hatte.
Ihre Freundlichkeit hätte nie etwas sein dürfen, das sie zeigen mussten, um meinen Respekt zu verdienen. Ich hatte schon falsch über sie gedacht, bevor wir überhaupt sprachen. Sie kennenzulernen half mir, mich dem zu stellen. Ähnliches geschah mit anderen Menschen, die ich hassen lernen sollte, darunter slawische, indische und Schwarze Menschen.
Das übernommene Weltbild ließ sich immer schwerer halten. Eine zufällig wahre Information konnte so mit Verschwörungstheorien und selektiver Geschichte umgeben werden, dass sie etwas zu stützen schien, was sie nicht stützte. Ich hatte das für Verständnis gehalten. Dazu kamen das ständige Bedürfnis nach einem Feind und die Gewohnheit, bei uns zu entschuldigen, was wir bei anderen verurteilten.
Diese Überzeugungen ließ ich allmählich hinter mir. Zu einer Person aus jener Zeit, die sich ebenfalls davon abwandte, habe ich noch gelegentlich Kontakt. Ich erwähne das, weil ich weiß, dass Menschen sich ändern können. Dass ich selbst einmal so dachte, kann ich jedoch nicht rückgängig machen.
Als ich meine politischen Ansichten überdachte, wurde ich auch gegenüber den Religionsgemeinschaften kritischer, denen ich begegnete. Ich wollte theistischen Satanismus mit anderen praktizieren. Eine Gemeinschaft zu finden, in der ich das konnte, war schwieriger als erwartet.
Ich war es leid, dass Religion zur politischen Anwerbung diente. Ich hatte gesehen, wie leicht Interesse an Satanismus oder dem Okkulten zum Einstieg in Rassenextremismus werden konnte. Ebenso missfiel mir überall die Erwartung, mit einer Religionsgruppe ein ganzes Paket sachfremder politischer Ansichten übernehmen zu müssen.
Die Kirche, die ich wollte, sollte Raum für unterschiedliche Hintergründe und Ansichten bieten. Schwarze, jüdische, schwule oder trans Menschen sollten teilnehmen können, ohne festzustellen, dass die Organisation sie insgeheim für minderwertig hält. Für den Umgang miteinander braucht es Erwartungen, darunter eine klare Ablehnung von Rassenhass und Belästigung. Innerhalb dieser Grenzen muss Widerspruch möglich sein. Ich wollte keinen weiteren Kreis, in dem Zugehörigkeit dieselben Feinde voraussetzt.
Geld war ein weiterer Frustpunkt. Ich stieß auf teure Mitgliedschaften, kostspielige Initiationssysteme und Bücher für Hunderte Euro. Ich verstehe, dass Bücher Geld kosten und Organisationen Ausgaben haben. Spenden und angemessene Gebühren für tatsächliche Arbeit stören mich nicht. Mich störte das Gefühl, dass jemand mit wenig Geld dauerhaft von den Teilen einer Religion ausgeschlossen bleiben könnte, die er verstehen wollte. Menschen sollten lernen und praktizieren können, ohne viel frei verfügbares Einkommen zu brauchen.
Manchmal war die Schwierigkeit schlicht theologisch. Der Temple of Set etwa stellt Set ins Zentrum. Meine Verehrung richtet sich auf Satan als reales Wesen; Setianismus war nicht die religiöse Heimat, die ich suchte. Das macht ihn nicht wertlos. Ich kann eine andere Organisation respektieren, ohne ihr beitreten zu wollen oder zu erwarten, dass sie ihre Überzeugungen für mich ändert.
Auch den Grigorist Temple of Satanael fand ich interessant. Mein Kontakt lief überwiegend per E-Mail über das Wiki. Außerdem habe ich weiter zu der Gruppe recherchiert. Mir gegenüber waren sie höflich, was ich von etlichen anderen Gruppen nicht sagen kann. Unser Verständnis Satans unterscheidet sich in manchen Punkten, doch ich schätze die Höflichkeit dieses Austauschs.
Dann war da die Atmosphäre mancher Gemeinschaften. Die ständige Ernsthaftigkeit erschöpfte mich. Jemand konnte müde sein, einen unbeholfenen Witz machen oder etwas missverstehen, und ein gewöhnliches Gespräch wurde unangenehm. Manchmal schien kaum Raum, die Gesellschaft der Menschen zu genießen, mit denen man doch eine Religion teilen sollte.
Ich lache gern und möchte mit Freunden auch einmal Unsinn reden können. Ein ernstes Gespräch über Ritual oder Theologie kann wichtig sein, ohne dass alle den Rest des Abends feierlich bleiben müssen. Hat jemand einen schlechten Tag, wünsche ich ihm in seiner Religionsgemeinschaft etwas Geduld statt eines weiteren Grundes, sich schlechter zu fühlen.
Schließlich gründete ich die Hohe Satanische Kirche, weil ich einen Ort wollte, an dem all das zusammen existieren konnte. Satansverehrung sollte zentral sein. Menschen sollten studieren und praktizieren können, ohne dass Rassenpolitik ihre Zugehörigkeit oder Geld ihre Entwicklung begrenzt. Es sollte Raum für schwierige Fragen und gewöhnliche Freundschaft geben. Einer solchen Kirche wollte ich selbst angehören.
Ich arbeite jeden Tag an der Kirche, gewöhnlich etwa acht Stunden: Ich schreibe Texte, programmiere oder arbeite an der Website. Im Moment habe ich sonst nicht viel zu tun, also fließt viel Zeit hinein.
Die soziale Seite fällt mir viel schwerer. Mit neuen Menschen zu sprechen liegt mir nicht besonders, auch wenn ich sie gern kennenlernen würde. Der Wunsch, Gemeinschaft aufzubauen, hat diese Gespräche nicht selbstverständlich gemacht. Wenn ich still oder unbeholfen wirke, hoffe ich, dass Sie das bedenken. Die Menschen hier sind mir wichtig; mich hinzusetzen und an etwas zu arbeiten fällt mir leichter, als mich vorzustellen und ein Gespräch zu beginnen.
Es gibt auch etwas Persönliches, das unsere Gemeinde verstehen soll. Ich werde meine Identität außerhalb der Kirche für den Rest meines Lebens privat halten. Das ist eine bewusste Sicherheitsentscheidung und beeinflusst, wie viel meiner Geschichte ich teilen kann.
Wenn mich im Alltag jemand nach meiner Praxis fragt, sage ich meist Wicca. Ich habe Wicca erkundet, doch diese Antwort lässt meine Hingabe an Satan aus. Ich gebe sie, weil es sicherer erscheint, als jemandem mit unvorhersehbarer Reaktion zu sagen, ich sei Satanist.
Als ich kürzlich mit Freunden zusammen war, die meinen Glauben kennen, sagte mir ein Freund eines Freundes, er würde mich wegen meines Satanismus verprügeln, wenn er nicht wüsste, dass ich ein guter Mensch sei. Dass er für mich eine Ausnahme machte, beruhigte mich nicht.
Über solche Reaktionen muss ich nachdenken, bevor ich offen spreche. Schon etwas Positives über Satan zu sagen kann riskant wirken. Ich würde gern eine einfache Frage nach meiner Religion beantworten können, ohne erst überlegen zu müssen, ob die Antwort mich gefährdet.
Unter dem Namen, den ich in der Kirche verwende, kennt man mich im Alltag gewöhnlich nicht. Ich nutze ihn, um meine religiöse Arbeit etwas von meinem Privatleben zu trennen. Bitte respektieren Sie diese Trennung, auch die Einzelheiten, die ich in Berichten wie diesem auslasse.
Ich kann ehrlich über meinen Glauben sprechen und diese Grenzen wahren. Die Kirchengründung hat mögliche Folgen einer Offenlegung nicht beseitigt. Wenn ich vom Bildschirm weggehe, muss ich weiter mit ihnen leben.
Wenn auch Sie Ihre Praxis privat halten, möchte ich Ihnen sagen: Ich verstehe das. Ich würde Sie nie bitten, Verletzung zu riskieren, um aufrichtige Hingabe zu beweisen. Sie sollten entscheiden können, wer Ihren Namen kennt, Ihr Gesicht sieht oder von Ihrem religiösen Leben erfährt. Geben Sie anderen Mitgliedern bitte dieselbe Wahl. Wir wissen vielleicht wenig über die Umstände, in die sie nach einem Gespräch mit uns zurückkehren.
Meine eigene Geschichte gibt auch Anlass zu schwierigen Fragen. Das akzeptiere ich. Ich glaubte Dinge, die ich heute ablehne, und bewegte mich in Kreisen, die diese Kirche niemals wiederholen soll. Für diese Entscheidungen bin ich verantwortlich, auch wenn ich persönliche Einzelheiten privat halte. Die Gründung der Kirche löscht sie nicht aus.
Allen, die sich uns angeschlossen haben, erklärt das hoffentlich, warum mir die Kirche wichtig ist. Ich freue mich, dass Sie hier sind. Neben Verehrung und Gemeinschaftsaufbau hoffe ich, dass wir auch gemeinsam Freude daran haben, Teil davon zu sein.