はい、なれます。むしろ興味深いのは、その答えがなぜ人々を驚かせるのかという点です。
キリスト教神学では、サタンは通常、敵対者とされます。そのため、“Satanic”（サタンに関わる）という言葉は、残酷、堕落、悪意を手短に表す言葉になりがちです。有神論的サタン信仰の実践者は、異なる宗教的前提に立ちます。とはいえ、神学上の違いによって、誰もが向き合う日常の道徳的な問いが消えるわけではありません。他者の自由、安全、信頼、傷つきやすさに、どう向き合うのでしょうか。
私たちは善を服従によって定義しません
教会は個人の責任を重く見ています。指導者の命令だった、文献が許しているように思えた、霊的な体験を重要に感じたというだけでは、自分の行動を正当化できません。
責任を伴わない自律は、形を変えて誰かの許しを求めているにすぎません。自分で選ぶなら、その選択の結果も自分で引き受ける必要があります。
同意は守るべき境界であり、邪魔な条件ではありません
信仰の強さは、他者に圧力をかける権利を生みません。崇拝、儀式、人間関係、私的な情報の開示、共同体での活動への参加には、いずれも本人が実質的に選べることが必要です。
そのため、教会が公開する規則では、強制、嫌がらせ、虐待、脅迫、違法行為を認めていません。霊的な言葉で語ったからといって、それらが美徳に変わるわけではありません。
名誉ある行動の多くは地味なものです
実際には、人の道徳性は小さな行動によく表れます。秘密を守る、間違いを認める、考えを変えた人を辱めない、支払うべきものを支払う、相手の境界を尊重する、自分が広めた誤った主張を訂正する、そっとしておいてほしいと言われたらそうする、といった行動です。
どれもサタン信仰だけに特有のものではありません。責任を文章の中だけにとどめず、行動に移すとは、こういうことです。
“good” と “evil”、つまり善と悪はどう考えるのか
宗教によって、この二つの言葉に与える神学的な意味は異なります。苦しみ、搾取、不誠実さ、勇気、忠実さ、思いやりを認識するために、宇宙的な善悪についてのキリスト教の説明を受け入れる必要はありません。
また、すべてのサタニストが一つの倫理体系を共有しているとも主張しません。サタニストの世界全体を統括する中心的な権威はありません。この記事が説明するのは教会の求める行動であり、サタニストを名乗るすべての人に共通する普遍的な道徳規範ではありません。
判断の基準は行動です
サタニストが善良な人かどうかを知りたいなら、最も公平な答えは、ほかの誰に対しても使う答えと同じです。権力を持ったとき、誰にも見られていないとき、怒っているとき、他者の自由を尊重するために自分が何かを負担するときに、その人がどう行動するかを見てください。
宗教上の肩書だけで、その問いへの答えがあらかじめ決まるわけではありません。